14 Festival ZEMOS98 - COPYLOVE

El Copylove es nuestra máquina

José Laulhé, Juanjo Olmo — 2012-05-10T16:55:51Z

Allá por enero de 2012, ZEMOS98 convocó a posibles personas interesadas que pudieran aportar experiencias propias que permitieran seguir construyendo el festival Copylove: procomún, amor y remezcla mediante el formato de residencias. Los últimos trabajos que veníamos desarrollando junto al Fab Lab Sevilla nos estaban llevando a investigar las relaciones entre las nuevas tecnologías y el acercamiento a lo personal, los sistemas de producción y la autogestión, las máquinas y los cuidados. Por ello decidimos que participar era un paso consecuente que estructuraría a nivel teórico aquello que ya veníamos intuyendo: el copyleft, o sus derivaciones de código abierto, no era capaz de dar respuesta a las cuestiones que la fabricación abierta de objetos nos demandaba; sobre todo leídas desde el potencial que se esconde en torno a la transformación social.

En febrero aterrizamos en la primera residencia con sospechas y elucubraciones sobre qué era el Copylove, pero sobre todo creíamos que saldríamos de estas tres sesiones sabiendo con certeza qué es. Los primeros pasos y charlas parecían encaminarnos a ello: bajo un modelo no convencional, crearíamos una ontología. Sin mucha fidelidad desarrollaríamos el Ser del copylove y unas constelaciones que permitieran constatar este proceso teórico para, finalmente, transmitirlo de una manera proactiva a los asistentes del festival. Proclamaríamos, abducidos por Ellionor Oström, Silvia Federici, Richard Stallman, Baruch Spinoza o incluso Carlos Marx, una serie de instrucciones de uso que permitieran dirimir quién está dentro y quién fuera de este concepto tan atractivo.

Pero algo se torció. Ante nuestro desconcierto ese QUÉ nunca aparecía o derivaba las conversaciones hacia lugares comunes. Perdíamos el interés y el QUÉ era abandonado. Dibujándonos, tocándonos, agrupándonos, deshaciéndonos y volviéndonos a agrupar. Confesándonos [sí, confesándonos!] con la mente y el corazón, pero también con las manos y con nuestros pies descalzos. Construyendo un territorio en torno a nuestras afinidades. Atendiéndonos, cuidándonos, comprendiéndonos y desactivando nuestros caminos seguros en un espacio creado en común. ¡Fuera máscaras! Teníamos que actuar y desprotegernos, fabricar y producir. Errores, imperfecciones e inestabilidades que nos hacían avanzar. Nos plantábamos en abril y lo compartíamos. Crecíamos y aparecían casos particulares. No creamos paradigmas, simplemente damos cuerpo y relatamos nuestras realidades.

¿Y dónde quedaba el Copylove? Ya no nos preguntábamos por su ser mediante el QUÉ. Tampoco nos preguntábamos quién gestionaba el Copylove [su dimensión comunitaria] o cómo se constituía [su dimensión reguladora]. Los últimos días del festival nos acompañaba un texto de Michael Hardt donde hablaba sobre cómo las máquinas de la época industrial no eran simples instrumentos que disciplinaban al cuerpo a través de las técnicas que exigía aprender su uso. Las máquinas eran mediadoras, condicionaban los aspectos subjetivos del ser, las relaciones sociales, el espacio colectivo. El Copylove se ha corporeizado durante las residencias como ese mediador que transforma y potencia los vínculos de quienes han asistido al festival. También nos ha transformado durante este periodo y, aunque sigamos sin saber definir muy bien el Copylove, sé que las personas y los procesos seguidos durante la residencia se han incrustado en nosotras y nosotros. En estas últimas semanas el copylove ha sido nuestra máquina.

Definición del Locutorio del Copylove

Esta unión entre nuevos usos de las tecnologías y los afectos quedó materializada en un objeto algo modesto, pero al que damos mucho valor, denominado entre todas Locutorio del Copylove. Este objeto es una especie de cabina dotada de los recursos mínimos para poder recoger los relatos que cada una llevamos dentro: una cámara, un espejo, un asiento e intimidad. Concebido en un principio como una especie de panóptico en el que cualquier persona puede ser intuida desde el exterior a la vez que te permitía observar lo que pasaba fuera, se situaba en una posición central de la sala donde tuvieron lugar las residencias. Tratamos de constituirlo como un dispositivo que permitiese hacer presente lo personal y lo concreto, diferenciándose de otras movidas (1) que tendían más a lo grupal y colectivo.

El interés de hacer esta pieza, realizada con técnicas de fabricación digital, consiste en la facilidad para adaptarlo a historias que proponían otras personas que no han de saber necesariamente de diseño digital y que, bajo este modelo, pueden incorporarse en el proceso de diseño. Pero también y más importante a mantener la vida de este objeto. El objeto como ente físico, diseñado conscientemente para ser fácil de montar y desmontar, hace que pueda transportarse y reconstruirse en otros proyectos sin necesidad de la participación de más de dos personas y un coche amplio. El objeto como ente digital ya está publicado y compartido bajo licencia Creative Commons en la red, permitiendo su reproducción, modificación y ¿remezcla? de aquellas que les pueda interesar construir su propio locutorio, cabina, librería o lo que cada cual desee.

Goonies del procomún

Felipe G. Gil — 2012-04-27T15:46:24Z

Hace unos meses Jonathan Mcintosh publicaba, en un tumblr donde está recopilando referencias para su próxima remezcla ("Batman Remixed & Reimagined"), una idea muy sugerente:

«My friend, and vidder extraordinaire, Laura Shapiro recently observed that my remix video making process has a lot in common with documentary filmmaking. That is, to a large extend, I have to let the source media reveal the narrative. I spend countless hours gathering and combing through available audiovisual source material trying to construct a narrative plot from all the pieces. I definitely have an idea in my head for the topics I want to cover, the points I want to hit and the general direction I want to take the project but I'm never completely sure what I will find along the way or exactly how it will all fit together in the end. I've never thought of my process in exactly this way before but I think Laura is absolutely right about the documentary connection.»

Así pues, la remezcla audiovisual política es claramente un proceso documental. La única diferencia reside en que, en el documental tradicional, quién edita suele ser quién graba las imágenes. En la remezcla documental, sólo se edita (o re-edita).

Por eso es evidente que el formato de Código Fuente Audiovisual, no sólo tiene tintes de remezcla (puesto que recontextualizar el fragmento de una película, como hiciera Saioa con la escena final de "Dirty Dancing", es ya una remezcla en sí misma), sino que además supone un proceso documental. Lo que no imaginábamos era que la cultura mainstream (que deviene en cultura popular con el paso de los años) pudiera esconder mensajes esclarecedores sobre temas de lo más recónditos. Eso fue lo que hizo Guillermo Zapata. Explicarnos el procomún a través de "Los Goonies", "Wall-E" o "Abyss" entre otras.

Pero, ¿quién es Guillermo Zapata? Pues es un mentiroso profesional. Pero no un mentiroso de estos que suelen ser los malos de la peli y que te hacen sentir fatal porque te traicionan, se llevan todo tu dinero y te encaloman un crimen que no has cometido. No. Un mentiroso que juega en el bando de los que quieren cambiar las cosas. Un relector de realidades complejas. Un relator de pequeñas grandes historias. Un tejedor de relaciones imaginarias. Esto último no. Más bien, él es una jodida asamblea entera de máquinas tejedoras.

Guillermo es un tío ocurrente. Es muy entretenido y sugerente leerle en Twitter. Pero al conocerlo en persona te das cuenta de que sufre el mejor de los trastornos para quién escribe ficción: un plato ensaladilla rusa en la calle Calatrava de Sevilla es capaz de llevarnos hasta un teletransportador que nos hace viajar en el tiempo hasta la isla de "Perdidos", donde nos espera con una birra Vicente, el cantante de Tarántula, a quién hemos de convencer de que tiene que escribir un tema titulado “HTTP”. Pero al sentarnos a su lado, comienza a sonar una ténue guitarra y aparece deslizándose por el mar Nacho Vegas. Continuará. Bienvenidos al mundo de Guillermo, donde él mismo podría ser desde un fanático de la Almazuela hasta hijo de Ana Belén. Si no te fías de él, en 2005, cuando iniciaba su blog en Fílimica, ya decía que quería «fomentar (participando claro) la creación de comunidades abiertas» o que se identificaba con «el cine, la televisión y el procomún».

Guillermo usó el pasado 14 de Abril su disfraz de Robin Hood Narrativo. No es casual que alguna letra de Fundación Robo la haya escrito él. Su Código Fuente Audiovisual fue un robo al sentido original de todas las historias que compartió. Pero con cada sustracción, aportaba una nueva lectura metafórica y explicaba algo relacionado con la idea de bienes comunes. En definitiva, un patchword de ficción para entender el procomún.

Todo empieza en un viaje. Un viaje que bien podría llegar hasta el año 2033 con Guillermo leyéndole a sus hijas un fragmento de “La carta de los comunes”, ensayo editado en 2011 por Traficantes de Sueños y escrito por Madrilonia, en el que se imagina un futuro posible entorno a lo común (y los procomunes). Un viaje que regresa hasta Meliés y su visita a la Luna. Porque «Meliés entendió que la fantasía y la imaginación van de producir viajes». Y en nuestro caso, un viaje «del régimen de propiedad privada o pública, al régimen de propiedad común».

Y en ese viaje a través del mundo guillermiano, identificamos una escena de Espartaco como una oda a Anonymous. Nos reímos de Robin Hood y sus heroicidades porque el auténtico bien común es el bosque de Sherwood. Observamos como Rango asiste a un ritual costrificado donde una tortuga-alcalde traiciona a una comunidad y le hace creer que su principal recurso común, el agua, es un bien escaso que no les pertenece. Como también observamos en "Abyss" la incomprensión del ser humano al ver cómo gestionan unos bondadosos e ingeligentes alienígenas este mismo recurso, pero en abundancia.

En ese viaje también hay ejemplos de cómo ser generosos con los recursos propios sin necesidad de que intervenga el Estado o el Mercado (la trascendente donación de un órgano en "Todo Sobre Mi Madre"). Rememoramos por enésima vez que si conoces el código entonces puedes intentar cualquier cosa ("Matrix"). Enfrentamos lo colectivo ("Equipo A") al mito del genio individual ("McGyver"). Nos reímos de los estereotipos que son otorgados a los defensores del procomún: o somos unos abducidos (tipo "Los Chicos del Maíz") o somos unos mediocres que hacemos usos inadecuados de las tecnologías (tipo Buddy Pine, «el niño malo» de "Los Increíbles").

Y por último, llegamos hasta un tunel subterraneo. Un lugar que supone un alto en el camino ya que conecta con la superficie y podría detener nuestro viaje. Un viaje lleno de contradiciones y miedos. Pero un viaje que define nuestro momento. El viaje de Los Goonies. Y el viaje del procomún.

Carmen y sus hermanas

Rubén Díaz — 2012-04-20T22:13:51Z

A veces uno se siente como cuando Mickey (Woody Allen) se da cuenta de que «resulta que no hay nada en este mundo por lo que merezca la pena vivir: tú te vas a morir, yo me voy a morir, la gente se va a morir». Y es que los viernes hay Consejo de Ministros.

Si decides escapar al hastío a través del humor y pasar un rato divertido mientras te preguntas por el sentido de la vida, pasa a 'Hannah y sus hermanas'.
Si crees que nuestras madres nos enseñaron que la vida es un campo de batalla y que la batalla es hacer la vida posible, pasa a Carmen y sus hermanas .

Primera parte: Carmen

Copylove ha añadido una hache a «amor» (o sea, «hamor») para alejarnos de la idea de amor como chantaje. Con esta comparación se define el amor en 'Réponse de femmes' (1975), un corto documental de Agnès Varda en donde aparecen mujeres que a mí me recuerdan a Carmen, cuya forma de vida retrata Raquel Campuzano en su opera prima 'Llegando a todo'.

«No importa, pero en el fondo... es bueno; no importa, pero en el fondo... me quiere», recuerda Carmen de sus años de mujer casada. Se culpa a sí misma porque dice que a través del auto-engaño, la pérdida de autoestima, personalidad y aptitudes, sin darse cuenta, se iba resignando. La disculpa el amor como chantaje.

¿Qué ocurre cuando las mujeres pasan de un espacio de reproducción no representado ni reconocido socialmente a un espacio de producción masculinizado? «Normalmente me resulta difícil definirme en un mundo de hombres», dice una joven en 'Réponse de femmes'. Tras su divorcio, «ya puedo hacer lo que me da la gana sin dar cuenta a nadie, pero no sabía lo que me apetecía hacer», dice Carmen en 'Llegando a todo'.

Segunda parte: Las hermanas

A finales del mes de agosto de 1970, nueve mujeres dejaron flores bajo el Arco del Triunfo de París, donde se encuentra la Tumba del Soldado Desconocido, un soldado no identificado fallecido durante la Primera Guerra Mundial; un símbolo que representa a todos los caídos en la contienda. Pero las flores no recordaban al soldado sino a alguien aún más desconocido: su mujer.

Con esta anécdota -precisamente entre el humor y la batalla- surge el Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLF) en una Francia postsesentayochista que inspiró a las Southall Black Sisters, una organización feminista de Londres pionera en la defensa de los derechos de una minoría por partida doble: las mujeres negras. Son las hermanas que retrata Petra Bauer en la cinta 'Sisters!'.

¿Cómo son hoy esas mujeres que en 1970 dejaban aquellas flores? ¿Qué cosas tienen en común con las que aparecen en el documental de Varda de 1975? 'Sisters!' relata una semana en el interior de las vidas de esta organización en donde se comprueba su forma de trabajar con la comunidad mientras se discute de feminismo, ética y estética en nuestros días. Estas mujeres debaten sobre los recortes sociales del conocido como Estado de Bienestar, sobre la condición migrante, sobre la dominación masculina, sobre las conexiones entre el racismo y la violencia de género, sobre los modos de lucha y no sumisión, sobre la búsqueda de códigos comunes, de códigos humanos.

Epílogo

Raquel Campuzano define a Carmen -y a muchas otras mujeres que conoce- como «heroínas de lo imposible». Como aquellas mujeres de los setenta, como las Southall Black Sisters, Carmen encontró a sus hermanas en la asociación 'Nuevas ilusiones', donde ayuda a otras mujeres en talleres de escritura creativa, entre otras actividades. Heroínas locales, heroínas de lo imposible, heroínas de lo invisible.

Al principio de 'Sisters!' asistimos a un taller de clases de inglés para un grupo de mujeres -migrantas negras- que opta a la ciudadanía británica. Me pareció ver a Carmen en aquella escena, advirtiendo a sus hermanas negras de la importancia de tener una voz con la que hablar alto y claro para ser tenidas en cuenta, para dejar de ser invisibles. No sé, me pareció ver a Carmen y a sus hermanas en la pantalla, pero también entre el público. Luego, y de esto estoy seguro, vi a Carmen y a Raquel emocionadas. Y yo también me emocioné. Y ahora, recordándolo, ya no me siento como Mickey.

De códigos a memorias y hackeo porque me tocas

Rubén Martínez — 2012-04-18T18:47:18Z

Vivimos en la hegemonía de lo visual (Chiu Longina)

Guillermo Zapata fue el encargado de conducir el cuarto y último día de la Residencia Copylove de abril. Guionista, director de cine, escritor, miembro de Kayros Transmedia, persona hiperactiva en experiencias como El Patio Maravillas y otros procesos de intervención social y, ante todo, un tipo estupendo. Cabalgando sobre la ontología que hemos tomado como tablero de juego, Guillermo se centró en una de las líneas de sentido que nos miraban de reojo desde hacía rato. Si en el primer día de la residencia Marta y Débora movieron ficha sobre los afectos poniendo patas arriba la noción romántica de «amor» y en el segundo Mabel Cañadas se lo jugó todo a la carta de los valores que constituyen a los grupos, en esta última sesión Guillermo apostó por el concepto «memoria» y su relación con las comunidades. En concreto, Guillermo trabajó sobre una de las líneas de sentido presentes en la ontología del Copylove: «las comunidades escuchan la memoria para generar/hackear códigos comunes».

Guillermo empezó con una movida (1) con la que invitó al grupo a situar diferentes formas que nos dan acceso a la información y el conocimiento. En el listado que elaboramos entre todos y todas quedó patente la regla de oro que nos acompaña desde la modernidad: el sentido de la vista es el que centraliza y determina nuestra relación con la memoria. Como señala Mari Paz Balibrea en un análisis sobre los dispositivos visuales de los entornos urbanos:

«Ver es creer. El sentido de la vista es el que más acerca a la realidad objetiva –dice el sentido común– con olvido de las condiciones históricas de visibilidad, de las metodologías y tecnologías de percepción visual que han hecho aumentar vertiginosa e inquietantemente la posibilidad de ver y ser visto por una parte, y por otra el control de esa posibilidad» (2)

En la normalización de cierta iconografía con la que, no solo recordamos, sino pensamos en «lo ocurrido» actúa un dispositivo de poder que es necesario recodificar. Guillermo nos retó a revisar la memoria que vamos adquiriendo sobre algunos conceptos para poder cambiar su código. Sin pensar en el hackeo como una forma de encontrar soluciones o fórmulas pero sí como escenario de experimentación y creación de espacios de intervención, Guillermo nos invitó a reinventar el código de conceptos como «crisis», «barrio» y «huelga». El objetivo no solo consistía en buscar imágenes revisando aquello que capta nuestro sentido privilegiado, sino en activar el resto de sentidos. El gusto, el tacto, el oído y el olfato también nos relacionan con nuestro entorno pese a que no los entendamos bajo el mismo régimen de verdad que ostenta lo visual. Separados por grupos, nos pusimos manos al código.

En el grupo que se ocupó de revisar el concepto «crisis» inmediatamente aparecieron imágenes que siguen circulando por el espacio mediático: «trabajadores de Lehman Brothers abandonando su puesto de trabajo cargando sus cajitas», «gente buscando comida en cubos de basura», «paneles de índices bursátiles como el Down Jones o el IBEX», «retratos de Sarkozy, Merkel, Botín». Imágenes que seguro codificáis de manera exacta todos y todas las que estáis leyendo este post, un perverso inconsciente común que provoca jaquecas al «cerebro colectivo» y que amenazan con volverlo inoperante . Estos relatos visuales –producidos en gran parte por los mass media– buscan determinar cómo entendemos la crisis, esto es, como período decadente, dependiente de agentes externos que acumulan poder político y económico; un fraude de esos «mercados» que son viva expresión de la no-imagen. Un relato que nos sitúa como agentes pasivos, un cromo donde aparecen ciudadanos temblorosos que en la sala de espera van recibiendo noticias sobre el resultado de las intervenciones públicas.

La memoria es obra de ficción (Chris Marker)

Frente a esa ficción, frente a la acumulación de imágenes impropias construidas por medios lejanos a nuestro control, nos reunimos de nuevo en grupos para hackear el código en una búsqueda –tan rápida y desinhibida como intensa– de otro imaginario posible. Y, la verdad, no nos hizo falta demasiada imaginación. Movimientos como el 15M o Occupy Wall Street nos daban suficientes claves para recordar y activar otra memoria de la crisis: «caretas de V de Vendetta», acampadas y yayofalutas, «pancartas con No es una crisis, es una estafa» o «No es una crisis, es que ya no te quiero», «monedas sociales como el boniato o el puma» o –aquí tal vez sí activamos un poquito nuestra imaginación– «imágenes de la actual toma de la Zarzuela». En esta otra memoria encontramos imágenes que, frente a las ideas de debacle y espera de soluciones que otros han de poner en marcha, nos conducen a un escenario de lo posible que nosotras mismas empujamos, un paradigma ya en marcha basado en lo común, la reciprocidad y, afortunadamente, lleno de alegría y humor. Los olores, gustos, sonidos y texturas de la memoria mediática también se enfrentaban a la que hemos ido construyendo: de «recibir tortas con la mano abierta» o «notar el vacío como el Coyote antes de caer por el abismo» a escuchar «caceloradas y cánticos que superan el espacio natural de las plazas» y «sentir la alegría y los cuerpos de otros y otras en las protestas». El mensaje era claro: otras memorias ya están en marcha y las hemos interiorizado, tan solo es necesario invocarlas para activar su potencial subversivo.

Tan pronto ponemos la biblioteca, ya podemos inaugurar el centro social. Es nuestro fetiche. (Guillermo Zapata)

Después de poner en común los diferentes códigos que configuran la memoria de «crisis», «barrio» y «huelga», así como los hackeos propuestos por los grupos, Guillermo planteó diferentes categorías interpretativas para pensar los relatos que naturalizamos o reprimimos en nuestras propias prácticas comunitarias (el tufillo freudiano que está cogiendo este post es cosa del relator, por favor no hagáis responsable a Guillermo). El objetivo era detectar los caminos prescritos y proscritos en las genealogías de los grupos.

Cuando nos narramos, cuando relatamos nuestras experiencias comunitarias, a menudo nos agarramos a aquello que pensamos dota de un mayor sentido fundacional al proyecto, algo que destacamos por encima de otras vivencias. Un relato “oficial” conducido a veces por inercias, propulsado por una forma de pensar las genealogías de los grupos que no dialoga con la riqueza producida por el conjunto de memorias que consolidan una experiencia colectiva. La ontología del Copylove expresa que necesitamos «crear/hackear código común para la acción» y, para ello, es probable que debamos hacer algo más que una mera historiografía de los puntos calientes de nuestros proyectos. Guillermo ejemplificaba esta idea hablando del Patio Maravillas, donde, si bien el grupo promotor está formado por amigos/as que se conocen mucho antes de la puesta en marcha del Patio, esta es una realidad que no suele narrarse para explicarlo. Ese conjunto de sujetos interdependientes que han compartido y comparten sensaciones y conocimientos, esas vidas entrecruzadas que son una de las bases del proyecto, ese elemento esencial de la experiencia grupal, eso, todo eso, se asume como procomún invisible.

A raíz de ese planteamiento, Guillermo nos comentó las diferentes formas de memoria que pueden atravesar un grupo. Por un lado, la idea de memoria como relato grupal, aquella memoria capaz de visibilizar los procomunes invisibles, un memoria formada por vivencias cruzadas que muestran la complejidad de lo vivido, donde las crisis y las angustias también conforman el relato. En segundo lugar, la memoria como acta; las actas como listado del proceso, como registro sintético y cronológico que acaba siendo espejo opaco de los procesos más micro. En tercer lugar, la memoria como frontera, aquella memoria que identifica a los que están dentro y los que están fuera. Un relato que divide a los que gestionan el espacio de los que hacen uso de él, a los que dan acceso de los que acceden. Por último, Guillermo distinguía dos modelos de memoria, la abierta y la cerrada. La abierta como memoria viva, conjunto de experiencias que todavía no se pueden asimilar porque están en pleno proceso. Al otro lado, la memoria cerrada, el relato ya asimilado, algo que ya se puede contar puesto que podemos situar claramente su punto de inicio y su final.

De entre todas ellas, en la memoria cerrada y en la memoria del acta se conforman una serie de inercias que, al parecer, es necesario siempre tener en cuenta pese a que no se sabe muy bien para qué sirven. Una serie de costras que, si bien en algún momento respondieron a una intención, ahora no son más que fetiches. Los valores que nos llevaron a usarlos alguna vez han quedado ensombrecidos por el fetiche. Para ilustrar esta idea, Guillermo nos ofreció un gran ejemplo: la biblioteca como fetiche de los centros sociales:

Todos los centros sociales, todos y cada uno de los centros en los que he participado tienen una biblioteca, pero nadie las usa.» (...) «Para poder okupar un espacio hacen falta dos personas fundamentales: El que corta con la cizalla la cadena de la puerta e, inmediatamente, el que entra con los libros y monta las estanterías de la biblioteca.

Este fetiche no nace de la nada, las bibliotecas responden al deseo de ofrecer un servicio cultural pese a que rara vez lo cubren. El acceso a la cultura está más presente en el conjunto de actividades de estos espacios que en las baldas de las bibliotecas. Pues bien, al parecer, estamos bastante rodeadas de esta especie de amuletos. Guillermo nos invitó a detectar los fetiches convocados por las memorias cerradas de nuestras experiencias grupales, aquellos elementos o procesos que siempre hay que poner en marcha pese a que sobreviven en una paradoja: nunca responden del todo al objetivo que en teoría han de cubrir pero nos resulta casi imposible no hacer uso de ellos. Divididos de nuevo en grupos coincidimos en señalar muchos fetiches que rodean nuestras prácticas. Aparecieron ejemplos como: «el hashtag de todo evento cultural o proceso social», «todos los procesos tienen que ser participativos», «el ordenador siempre tiene que estar presente, incluso cuando no lo usas o molesta», «hay que emitir todo en directo», «paredes llenas de post-its», «todo proyecto tiene que tener una marca o logo distintivo», «sin power point no hay sesión formativa que valga», «rondas de presentaciones al iniciar una sesión diciendo tu nombre y a qué te dedicas para concocerse» y un alargado etcétera. El objetivo era no solo listar estos fetiches, sino recordar el objetivo que en una ocasión querían cubrir y que la memoria cerrada ha convertido en necesarios, insustituibles pero casi inútiles.

Para que la memoria pueda crear códigos comunes que nos lleven a la acción ha de poder ser hackeable, complejizable, ha de poder huir de los fetiches y poder detectar, una vez más, los procomunes invisibles. Porque para conocernos, mejor que listar nuestros currículums, es necesario poder tocar nuestras vulnerabilidades, encontrarnos en nuestras torpezas. Lo primero es más solemne, lo segundo es más Copylove.

De pop-líticas y hacerlo tú misma

Ana Carretero — 2012-04-17T19:23:25Z

He aquí pequeñas pistas, apreciaciones y comentarios sobre lo que ayer hicimos juntas: un ejercicio de apropiación del pop o cómo “procomunar” la canción popular.

“[...] No se me ocurre un modo más honesto de explicar problemas personales que escribir sobre conflictos colectivos [...]”. (Roberto Herreros, '¿Cómo diablos se escriben canciones colectivas?' '¡Organización!', 2011)

Si (re)pensar las formas de relacionarse, organizarse, gestionar y compartir los recursos, o realzar la importancia de los cuidados y afectos en las comunidades ha sido uno de los ejes de acción de este 14 Festival ZEMOS98, ya por tercer año consecutivo la jornada de Conciertos Domésticos se convirtió en el caldo de cultivo necesario para la puesta en práctica de algunas de las conclusiones de las Residencias Copylove. También del trabajo que ZEMOS98 realiza de manera ininterrumpida durante todo el año.

En los Conciertos Domésticos hemos podido disfrutar de micropolítica musical de una forma espontánea y natural. Recorriendo espacios de la ciudad interesantes por unos u otros motivos. Por su activismo artístico y laboral (Cooperativa Tramallol, El Rancho) o por su belleza (Palacio de los Marqueses de la Algaba). Pero sobre todo, haciendo hincapié en el carácter festivo y emotivo que allí nos reunía.

Una instalación de texto, papel y memoria

Todo comenzó con una sorpresa: la poeta María Salgado, una de las responsables de (La Lenta Editora), recitó poemas escogidos de aquí y allá, utilizando “escombros literarios” y preparando el terreno para lo que estaba por llegar. Ella lo tituló "La maletilla del Copylove / quince minutos de fama libre". De la soledad, la inseguridad y el abandono al (H)amor. Temas eternos de la poesía remezclados, hackeados, recitados utilizando recursos musicales como el loopeo, muchos de ellos de memoria y con una emotividad aplastante. Pasando del Orfeo de Rilke a frases de Mike Tyson.

El 'sampleo' ideológico y la escucha activa

Sole Parody nos propone un juego. Toca apasionadamente el ukelele y lo reviste de ritmos y samples a lo que añade una trompeta que adorna el conjunto. Dice que su música nace del caos, de la alienación laboral y la revolución. Destacó el uso político de sus samplers en inglés- que normalmente suele traducir en sus conciertos-. Lo cierto es que Le Parody aprieta los puños, enseña los dientes a través de la suavidad, el pop carrachero más naïf y el amauterismo. Resistencia pasiva, lo llamaban, y ahora podría llegar a estar penada. Tocó gran parte de su primer trabajo, Párala Vértigo, bailó, rió y nos miró a los ojos. En definitiva, demostró que tiene mucho amor que dar.

Hay algo más allá de lo hipster

En ¡Menos Samba! (Mushroom Pilow, 2012), Antonio Luque o Sr Chinarro -en la versión que lo prefieran- se atreve con una sevillana. Dice el compositor que si en Estados Unidos los cantautores hacen folk, ¿por qué resulta tan extraño que él apueste por las sevillanas? Lo mismo debió pensar la asturiana Lorena Álvarez a la hora de afrontar este proyecto de remezcla y apropiacionismo del folclore popular, sobre todo asturiano. Lorena es revisionismo de la canción rural, es melodía infantil con tintes postmodernos, es situacionismo asturiano, es una suerte de Violeta Parra del siglo XXI y cualquier cosa que se os pase por la cabeza. Y a mí, pese a la inexperiencia, pese a la escasez de medios, me encanta.

Lugar perfecto, público entregado y las canciones de su debut La Cinta (Sones, 2011) como repertorio. Hubo palmas, anís del mono -había que vaciar la botella para tocarla en la cuarta canción- y absoluta complicidad con un público sonriente y amoroso. Canciones cortitas, algo rudimentarias y bastante sinceras.

Primitivismo 'lo-fi'

El trío de chicas de Barcelona no tuvieron una buena tarde en lo que a lo musical se refiere. Arponera necesita mejorar en sus directos. Aún así recursos no les faltan y compensaron con simpatía y actitud algunos de los desvaríos de un concierto salpicado por despistes, tics y las limitaciones del espacio. Precisamente, la propia vocación de este ciclo de conciertos es sacar la música en directo de los espacios habituales y reflexionar sobre los conciertos no como recitales unidireccionales, sino como artefactos comunicativos.

Tocaron todo su repertorio de pop-folk oscuro, deforme y desafinado. E incluso repitieron uno de sus hits más reivindicativos, Pobre mí: “Sin trabajo y sin dinero, nunca hago lo que quiero. Pobre de mí, pobre de mí”. Las letras son precisamente una de las cosas que más me gusta de este grupo que toma su nombre en homenaje al tema homónimo de Esclarecidos.

“Las cosas eran sencillas hasta que la hepatitis las puso amarillas” ('Hepatitis', Arponera)

Su debut discográfico, Arponera ha sido señalado como una de las joyas maqueteras a tener en cuenta este año por magacines como Playground. Si echabas de menos a Décima Víctima o eres fan de Half Japanese, Arponera es tu banda. Y yo creo que tienen aún mucho amor -y guerra- por dar.

Una canción real de (h)amor

Carolina León — 2012-04-16T18:41:13Z

Es muy difícil explicar a alguien que no conoce qué es Fundación Robo. “¿Pero qué vamos a ver?” Es un grupo, pero no lo es... Es una plataforma colectiva... “¿Pero quiénes van a tocar?” Bueno, Roberto Herreros, Joseba Irazoki y creo que Nacho Vegas y otros músicos... “Ah, ¿y lo suyo es canción protesta?” Bueno, ellos prefieren hablar de canciones colectivas... y ahí está sin duda. Vamos a quedarnos con la siguiente definición/invitación (que me saco a posteriori): “Vente a escuchar un concierto de un colectivo que cantan para un colectivo mayor”.

La idea de qué es un grupo, cómo funciona por dentro, qué tensiones tiene que manejar o qué aspectos de la vida tienen que cuidar en común para convertirlas en riqueza colectiva han sido algunos de los temas que hemos discutido (hasta la saciedad, sin saciarnos jamás) en las Residencias Copylove de este 14 Festival. Sea como sea, y teniendo en cuenta que un concierto es un espacio lúdico, y no exactamente igual a sentarse a hablar con otras, el concierto de Fundación Robo parecía traernos algunos de los asuntos tratados, como el montador que realiza una síntesis total de muchas horas de metraje en bruto, como la salsa que se ha condensado en la cacerola dejando solo sabores (saberes).

Nacho Vegas presentaba en la primera parte al “colectivo” que se adueñó de la escena del Teatro Alameda: “Somos una delegación de Fundación Robo y vamos a tocar canciones con mucho copylove”. Sin embargo, ya habéis visto, aquí también hay nombres propios -el DNI aun parece que importa, aunque no sea más que para llevarte las tortas correspondientes-, pero de lo que se trata es de diluirse en un proyecto común, en un espacio amorfo que entrega y devuelve sentido. Por ahí vamos.

Pero ¡atención! Uno de los retos a los que se enfrenta Fundación Robo desde su inicio es al de devolvernos la simpatía por la canción política. Recuperar la posibilidad de sentido combativo, contestatario y activista de una canción: sano y fundamental. Así, en la plataforma se pueden encontrar los aportes tanto del “grupo original” como de otras bandas y músicos que han querido escribir y/o adaptar una canción para sumar a este lenguaje.

De lo que se ha tratado -apunto, unilateralmente- es de investigar en un lenguaje que “nos represente”.

Bien, ¿sucede eso cuando escuchamos Santa Bárbara bendita o Gallo rojo, gallo negro ? No lo sé y tengo mis dudas, por más que el himno de los mineros asturianos me levanta las más agudas nostalgias y dolores abstractos.

¿Nos representan las canciones de Fundación Robo, su puesta en escena y los visuales que nos dejaron para ilustrar las canciones parasimpáticamente? ¿Nos representan Disonancia cognitiva o Cómo hacer crac ? Su escritura coincide con el momento, la rebelión y el ansia de intervenir políticamente que hemos experimentado en estos tiempos (Herreros definía Fundación Robo como “un proyecto colectivo con un plan de trabajo más cercano al periodismo que a una producción musical al uso”). La difusión de estas “canciones políticas” de aquí y ahora se limita a las redes y la viralidad que muchas les podemos prestar: están muy lejos de ser “del 99%”, pero son esas canciones ad-hoc las que, creo, están consiguiendo releer algunos de nuestros conflictos, emociones y problemáticas. Movilizados. Críticos. Expansivos. Hackers de lo real.

Es decir: nos identificamos regular con las actualizaciones de Chicho Sánchez Ferlosio (por más que nos guste), escuchamos la duda, la falta de definición y la explosión política en versos como “Ahora que estamos en pie / y nada nos puede detener / es importante saber / cómo hemos tejido esta red”.

Y siempre suena una canción molesta

“Una canción real de (h)amor” y “Siempre suena una canción molesta” son dos de los versos que cacé al vuelo durante el concierto, en temas que no conocía previamente. Y creo que ambos, en pareado, definen bastante bien el concierto del sábado de Fundación Robo. Creación/devolución de afectos y espacio crítico de scratch mental. La “delegación” de la Fundación Robo desplegó un repertorio mucho más rico que el que les hemos escuchado en otros shows, con un set mínimo de instrumentos y mucha más solidez. Se apoyaron -para mí, novedad - en unos visuales que ampliaban y jugaban con los significados, aunque no siempre resultaban en un diálogo de contrastes. La sorpresa llegó hacia la mitad, más o menos: entonces la escena fue ocupada por los músicos de Pony Bravo, que interpretaron Superbroker . Intervino, en una larga sesión de ritmos y samples, el Mopa, quien con su maquinita descuartizó la palabra “Money” y no sé si el flow. Confieso que no sabía si debía reirme o bailar (optando por lo segundo) y, hablando con otras, fuimos unas cuantas las que no encajamos los visuales que utilizaba: en la pantalla se representaba el dinero, el lujo y el sexo, con muchas mujeres sexys, muy poco copylove. Pablo Peña de Pony Bravo regresó para un set de ritmo, ruidos y secuencias, junto a imágenes de las “riots” británicas del incendiario verano del 2011.

Si Vegas protagonizó el primer segmento del concierto, e Irazoki tuvo un pequeño set (con la interesante “Luego pedirás perdón”, cuya letra es de Guillermo Zapata), el último espacio tras Pony Bravo fue para Roberto Herreros. Algunas de las mejores canciones escritas para la plataforma son de él, y uno de los momentos más intensos del concierto estuvo en Fin de fiesta : “Poco a poco el miedo / ha cambiado de bando / mientras tratáis de entender / qué está pasando”.

¿Nos representan colectivamente? Eso va en cada uno y una, aunque echamos todas de menos menos “rabo” y más mujeres sobre el escenario (con independencia del powerpoint mencionado, y la canción que interpretó Irazoki, Women of the world , que en algo ayudó a “integrarnos”). Sigo con mis preguntas puñeteras. ¿Pueden las canciones de Fundación Robo ser parte nuestra? Digo que sí, definitivamente. ¿Vamos a acordarnos dentro de veinte años de las palabras de estas canciones y seguirán representando nuestros ánimos actuales? Me gustaría mucho más que no apareciera la nostalgia, y a la vez que no se duerma el impulso. Que nos lleváramos las discusiones de las Residencias y la diversión amorosa/conflictiva de estas canciones.

Personalmente, me quedo con, por ejemplo, este momento reciente: al final de la manifestación a la que acudí el día de la Huelga General, volvía a casa en mi bici, e iba tarareando, canturreando y al final cantando una canción a voz en grito por la calle (uno de mis secretos vicios). Se trataba de la misma canción que coreábamos anoche con más entusiasmo (al menos la esquina derecha de la grada): “Esta es mi tierra, esta es tu tierra, desde Calahorra, hasta Formentera”.

Gracias

ZEMOS98 — 2012-04-15T23:15:36Z

Muchas gracias a todas las personas que han hecho posible que vivamos un Festival increíble un año más. Ahora bajamos el ritmo, pero continuamos con velocidad de crucero. En los próximos días seguiremos publicando fotografías, crónicas y vídeos de este 14 Festival ZEMOS98.

¡Copylove is in the common air!

¿Qué tienen en común construir un gallinero, llegar a trending topic y explicar qué es #Copylove?

Marta G Franco — 2012-04-14T19:12:10Z

En ZEMOS98, en este blog, llevamos cinco meses y 33 posts hablando sobre #Copylove, aunque aún no sepamos muy bien qué significa. Este plural es mayestático, pero espero que me lo perdonéis porque lo digo formando parte de un grupo de personas que estamos pensando estas cosas juntas. De eso se trata: detrás de todo este discurso sobre afectos y cuidados, hay cuerpos que coincidimos en el espacio y el tiempo (físico o telemático, no te olvides de hablar al micro para que te escuchen por streaming) y que formamos una comunidad. Y para problematizar la noción de comunidad hemos invitado a Mabel Cañadas, de la ecoaldea Lakabe, a la tercera sesión de la residencia de abril.

Antes, el silencio

Lakabe es una pequeña comunidad rural situada al norte de Navarra. A ella llegaron hace 32 años alrededor de treinta personas vinculadas a movimientos feministas y de insumisión, con el objetivo de construir un lugar donde pudieran vivir sin que les atravesaran las estructuras sociales a las que se oponían. Y al llegar al campo... el silencio, la nada. Tuvieron que inventarse cómo vivir en colectivo, sin jefes, sin sueldos, sin ocio programado... y con una buena dosis de caos, generado por la falta de experiencias previas que pusieran cimientos a la bonita idea de vivir en una aldea sostenible y 100% autosuficiente.

Así lo cuenta la propia Mabel en este texto:

"Diseñar una mini sociedad en la cabeza es relativamente facil y muy alagador para el ego, se logra ajustar todas las piezas. Pero las personas no somos piezas de un rompecabezas y en cuando nos ponemos en movimiento todo el montaje se viene abajo. En Lakabe hemos vivido este proceso repetidamente y aun así hemos continuado avanzando, a veces a ciegas, hacia un espacio desde el que recrear el cotidiano. Pero dentro unas coordenadas diferentes que posibilitan la libertad del individuo sin destrozar el grupo."

La historia de Lakabe está contada en este vídeo y la apuesta autogestionaria la explica Mabel en este otro. Pero en el taller no se extendió en hacer historia, porque prefirió hablar de comunidades y grupos en términos genéricos. Asegura que todos los procesos en grupo presentan dinámicas y agentes parecidos, de forma que se pueden aplicar categorías para explicar lo que ocurre en ellos. A contarnos esto dedicamos la mañana.

El adentro y el afuera

Vivir en grupo es siempre un ejercicio de equilibrio: entre los consensos grupales y los deseos individuales, entre las necesidades colectivas y las propias, entre la sostenibilidad y el placer. Cada grupo, según Mabel, tiene que construirse un andamio sobre el que hacer estos malabarismos, un esqueleto que lo articule. Y para ello es necesario marcar sus límites, un adentro que no se pierda en el espacio. Por supuesto, flexible y dinámico, como lo somos las personas, pero con suficiente resistencia como para sostener a todos sus miembros.

Dentro de un grupo se generan dinámicas e imaginarios que desafían a sus propios miembros. Todas hemos creado creado "monstruos" alguna vez, modelos organizativos o rutinas que nos han dado más problemas que soluciones y que el grupo no parece dispuesto a sostener. Mabel lo tiene claro: "Si no estamos ahora en esto, lo dejamos". Pero de nuevo manteniendo el equilibrio, sin abandonar responsabilidades adquiridas: "tenemos muy presente que el grupo se haga cargo de mí (aunque lo disimulemos diciendo 'nosotras'), pero se nos olvida estar pendientes de las demás".

Todos los consejos que nos da Mabel parecen adecuados para comunidades acotadas, como puede ser la de Lakabe. Los grupos no tienen que ser cerrados, pero "se necesita continuidad para que se conserve la energía, aproximadamente tres cuartas partes de la gente tiene que ser estable para conservar el grupo". ¿Nos vale esto para las comunidades en las que participamos habitualmente? ¿Qué hay de los enjambres, con los que hemos sido capaces de hacer algunas de las cosas más divertidas y productivas de los últimos tiempos (desde el 15M a Twitter)? Las respuestas no estuvieron en esta sesión.

Un problema de lenguaje

Nos cuenta Mabel que en todo grupo circulan tres niveles de información: "la realidad consensuada, el mundo de los sueños y los deseos y el de la esencia". Todo eso se colectiviza en el grupo y hace que circule una energía común, que se traduce en tres canales por los que nos comunicamos: el lenguaje de los actos (el hacer), el de los sentimientos, el de los significados (los valores), el del imaginario (proyección en el futuro), el de las resonancias (intuiciones). Normalmente, en cada grupo se escuchan algunos lenguajes y se obvian o marginan otros (y a las personas que se comunican mejor en ellos).

¿Tú sabes con qué lenguaje te manejas mejor? A nosotras nos costó mucho definirnos y llegamos la conclusión colectiva de que todas somos plurilingües, que negociamos con los grupos en los que participamos en qué lenguaje hablar en cada momento y que solemos estar atentas a lo que el grupo nos pide. "La mejor manera de estar en un grupo es estar a disposición de lo que esté pasando en ese entorno", llegó a decir Mabel.

Valores comunes

Otra pregunta: ¿qué valores hay detrás de las decisiones concretas que tomamos en grupo? Ahí es donde Mabel aprieta más las tuercas, porque es difícil verbalizar qué es lo que moldea tu día a día. "No tenemos nuestros valores nada trabajados, y eso interfiere en el espacio grupal". Detrás de cada conflicto sobre cómo hacemos algo, está nuestra escala de valores. Sobre la mezcla de todos ellos se construye el código compartido por el grupo.

Vale, pongamos que hemos decidido que somos ecologistas (un valor) y que hacemos nuestro propio jabón. Pero nunca encontramos el tiempo para ello y acabamos comprándolo en el supermercado... pues igual es que no somos tan ecologistas, ¿no? "Cuando tomamos una decisión y nadie la cumple, es porque hemos decidido en base a valores que en realidad no compartimos". Vivir en comunidad conforme a unos valores compartidos requiere un proceso largo de cambio personal (individual) que se materializará en colectivo. Todo pasa por no resignarse: no me digas que "esto es lo que hay" cuando es que "esto es lo que me han contado y yo me lo he creído porque me conviene".

Lo mejor es que en grupo hay muchas más posibilidades de (re)producción: podemos articular todo lo que somos, tenemos y queremos en infinitas combinaciones e inventar maneras sostenibles de vivir según nuestros valores. Es lento, pero nadie dijo que para esto del #Copylove nos fueran a bastar cinco meses y 33 posts.

Cooperamor por un tubo

Felipe G. Gil — 2012-04-14T18:07:13Z

El «Código Fuente Audiovisual», tal y como se explica en esta genealogía que hemos publicado en EMBED.at, es muchas cosas a la vez. Principalmente es un formato híbrido de proyección y conferencia. Pero también es una metáfora de cómo entender la cultura. Una cultura en la que somos deudoras de los relatos que almacenamos en nuestra identidad. Y una cultura que no se entiende si no es a través de la interdependencia cognitiva.

Este año era la primera vez que probábamos a experimentar una serie de reglas nuevas asociadas al formato. La principal era la idea de tematizarlo. Entendiendo que todas tenemos, no uno, sino muchos códigos fuentes audiovisuales (tantos como caminos decidamos escoger). Y Saioa Olmo tenía la difícil premisa de responder a la siguiente pregunta: ¿Qué relatos audiovisuales te representan para cartografiar el concepto de amor en relación al concepto de comunidad?

Y su primera respuesta vino a través de una canción. Mientras el público iba entrando en la sala, sonaba de fondo Si tú me dices ven, lo dejo todo de Los Panchos. Probablemente, más de una sintiera un escalofrío en la espalda. Pero pronto Saioa lo dejó claro: «En las comunidades, no lo dejamos todo». Las personas que no tienen un trabajo estable, y que se adentran en el trabajo cooperativo o comunitario, suelen ser malabaristas que tratan de compatibilizar lo creativo, lo productivo, lo doméstico...con ver a las amigas, con la dieta equilibrada y con un largo etc con el que seguro no te cuesta identificarte al leer esto. Fue en este momento cuando entró en escena Peru.

Peru es una persona disfrazada de muñeco inanimado que sirvió de elemento performativo para Saioa a lo largo de toda su sesión. Nos regaló momentos maravillosos. Como ellos dos tirándose y dejándose coger por el público en medio de la rave de “Matrix”. O creando una escena poética que donde ambos ven la famosa escena de la bolsa de American Beauty . El público contemplando a dos personas contemplando lo que otras dos contemplan. Un ejercicio de metalenguaje que terminó con un beso de Saioa a Peru, pareciendo calcar los movimientos proyectados en pantalla y escribiendo en nuestro sistema nervioso un momento inolvidable.

Saioa dejó claro desde el principio que su sesión no iba a ser una simple conferencia comentada. Llevó el formato a unos lugares donde el cuerpo y lo performativo transforman por completo la relación que establecía el público con ella. Río y bailó. Se mostró nerviosa. Dubitativa. Exagerada. Por momentos segura, por momentos vulnerable. Y con su elección escénica llevó el formato a un territorio inexplorado. El «Código Fuente Audiovisual» como una excusa para desnudar nuestras/sus contradicciones. Arriesgándose a hacer una selección de fragmentos que muchos considerarían comerciales y/o del ámbito mainstream. Pero no para fagocitarlas. Sino para deconstruir dichas imágenes y compartir su identidad con nosotras.

Entonces, ¿qué hay del amor? Porque tal y como Saioa nos recuerda: «No existe uno, sino muchos amores». Y probablemente aquel que tengamos grabado a fuego en nuestro ADN identitario, es la idea de amor romántico. Un amor representado por los discursos hegemónicos en el que funciona como arma posesiva. Un amor en el que hay hombres héroes que se hacen indispensables. Y quizás este fuera otro de los grandes momentos de la sesión.

Saioa realizó un speech ácido e implacable sobre la escena final de Dirty Dancing . Una escena llena de tópicos y estereotipos sobre las relaciones de amor. Donde gracias a Saioa ya nunca olvidaremos la imagen de un Johnny Castle (Patrick Swayze) mostrándose como un macho alfa al frente de una manada seducida por sus ritmos; o a su padre tratando a su hija Baby Houseman (Jennifer Grey) como mercancía y acciendo a entregársela a Johnny. Una relectura de imágenes donde Saioa parecía estar rapeando todas las miserias del modelo de amor heteropatriarcal representados en la escena.

Hubo muchos más momentos (y vídeos). Todos ellos los podéis consultar en el vídeo del streaming que tienes a continuación de este párrafo. Pero como final, Saioa nos propuso una versión hackeada de la escena del levantamiento de la casa en Único Testigo , donde la canción estrella que canta la comunidad es: cooperamor.

Tom Cary: Hackeando el rock

Ana Carretero — 2012-04-14T16:17:11Z

Lo que vimos ayer en el auditorio del CICUS no fue un concierto al uso. Todos los convencionalismos acerca de la puesta en escena y la escucha de la música en directo se vinieron abajo. Si Tom Cary nos proponía un rock hiperpolarizado (punk, cacharrería sónica, tintes kraut y mucha distorsión), el público no se quedó cortó y ofreció una respuesta desbordada a los estímulos. Donde cabía esperar cabeceo y movimiento espasmódico, en las primeras filas se pudo ver arranques de paso flamenco, baile tántrico, ballet e incluso intentos de saltar desde el escenario. ¿Adictos al Copylove?

Esta crónica podía haberse titulado de muchas formas. Quizás 'El arte de volar', en tributo a la aguerrida chica que intentaba una y otra vez ser sostenida por el público al dejarse caer del escenario. 'Rock a pecho descubierto', en sentido figurado y literalmente. Los Tom Cary no esperaron ni a la segunda canción para descamisarse, sacar músculo o regar con agua y cerveza al público. Podríamos hacer un juego de palabras y sacar algo así como 'Cerveza, sudor y Málaga' y es que a la particular forma de entender la música de esta banda, se une su peculiar sentido del humor: “En Málaga nos odian. Cantamos en inglés para que les den morcilla” o “Usamos Macs, cantamos en inglés y comemos en el McDonals. Somos americanos”.

Lo que vimos en el CICUS fue un concierto colaborativo. Excepto Pablo Garrido -batería, voces, sampler - todos los miembros de esta histriónica banda malagueña rotaron por todos los instrumentos y cantaban a voz en grito. Su propuesta transita la música de agitación de una forma poco explorada por grupos andaluces (“Este es nuestro tema de rock andaluz”, comentó desairado y socarrón Garrido al público en una de sus intervenciones). Proponen sacudidas a base de ritmos acelerados de batería, distorsiones de guitarra, líneas de bajo muy definidas y el tratamiento de voces y loopeo de un saxo a través de un pedal multiefectos (Lo que más me gustó del concierto). Puro caos e intensidad.

Filias Creative Commons o la canción como experiencia

Desde mi punto de vista forzaron la curva de intensidad del concierto convirtiéndose aquello más en performance que en música en directo. Y ahora me explico. Mis sensaciones como espectadora fueron más un sentimiento de incomodidad e incordio que una perfecta comunión con las canciones. En mi opinión, su puesta en escena se basa más en la experiencia. Visto así, su rock de vocación incendiario funciona. Capas y capas de sonido, ruido arrollador y apabullante que te levantan del asiento.

Su repertorio orbitó en torno a sus publicaciones. Tocaron temas tanto de su primer disco, That's Right! Clean Your Soul (Anewlabel, 2008) como de su último trabajo Las Hidden Logics (Miga, 2012), un disco de libre descarga editado por el netlabel Miga bajo licencia Creative Commons, siguiendo la filosofía de los artistas que forman este sello granadino. Por destacar algunos en 'Magic Fuckers of the noise' se despacharon a gusto a base de aporrear instrumentos y derrochar violencia y testosterona. El baladón del grupo malagueño, 'The ballad of Tom Tom Cary' fue una de los últimas de la noche y para entonces el CICUS ya había estallado por los aires.